Source : https://www.geopolitika.ru/en/article/antikeimenos-1
Ontologie et expérience de l'Antéchrist radical : aspects sémantiques, religieux, sociologiques et de science politique
Traditionalisme et sémiotique
L'objet de cet article est d'interroger la figure de "l'Antéchrist" et le champ sémantique de "la fin des temps" sans référence à une tradition religieuse particulière.
Mais la figure de "l'Antéchrist" (Ο Αντίχριστος) a un tel lien - avec le christianisme. Par conséquent, nous pouvons dire que nous considérons non seulement et pas tellement directement la figure chrétienne de l'Antéchrist, mais aussi ses analogues. Cela nous amène au thème du traditionalisme.
Qu'est-ce que le traditionalisme ? Ce n'est pas une tradition. C'est cette matrice structurelle, ce paradigme qui est commun aux différentes traditions.
Si nous les comparons à la société moderne, au New Age et au paradigme séculier de la science moderne, nous constatons que toutes les traditions et religions particulières ont quelque chose en commun.
La volonté de décrire, d'identifier, de mettre en évidence ce point commun conduit au traditionalisme.
Dans un tel contexte, le traditionalisme peut être compris comme le résultat d'une analyse sociologique de la modernité (avec des conclusions négatives) et d'un comparatisme parallèle de traditions spécifiques. Mais il revendique (par exemple, en la personne de Guénon[1]) autre chose - le "primordialisme", c'est-à-dire que le traditionalisme est une expression de la Tradition Primordiale, qui précède, plutôt qu'elle ne suit, les traditions connues.
Nous n'aborderons pas maintenant la question de savoir si cette affirmation est justifiée. Pour l'instant, il nous suffit que la démarche sociologique reconstituant le traditionalisme ou le paradigme de la société traditionnelle par opposition à la société moderne soit parfaitement valable. Cela seul donne de la crédibilité à Guénon. La question de savoir si sa conviction que le concept sociologique et philosophique de "Tradition" correspond de manière réaliste et historique, ainsi qu'ontologiquement, à une essence sous-jacente qui peut être perçue de manière expérientielle (y compris des formes métaphysiques et spiritualisées d'expérience) est justifiée, cependant, nécessite un examen plus attentif. . C'est-à-dire que l'on peut parler de véritable « primordialité » plutôt que simplement de reconstruction mentale a posteriori proche des généralisations postmodernes est une question ouverte.
La valeur de Guénon dans le contexte du postmoderne est évidente. Mais comment ses idées se rapportent-elles aux structures du Prémoderne ? Et y a-t-il quelque chose dans le Prémoderne qu'il désigne comme sa partie centrale - c'est-à-dire la Tradition Primordiale ?
Notre hésitation nous empêchera de tomber dans le syncrétisme, le New Age, l'occultisme et le néo-spiritualisme. Nous ne rendons pas un verdict, nous disons : acceptons la thèse de la "Tradition" et même de la "Tradition Primordiale" comme un concept certes opérant sociologiquement (structure commune pour des traditions spécifiques) et posons (pour l'instant) entre parenthèses sa validité historique et ontologique.
Abordons le problème du point de vue de la sémiotique. Qu'est-ce qu'une tradition particulière ? Une tradition religieuse, par exemple. C'est le langage[2]. Ce langage est structuré, contient des signes et de la syntaxe, crée (connotatif - pour les structuralistes) des champs de sens, constitue ou décrit (constitue) des dénotations. Dans tous les cas, une tradition particulière a trois strates linguistiques et logiques :
une série de signes (symboles, dogmes, intrigues, mythes, récits), c'est-à-dire la structure du signifiant ;
- une série de significations (signifiants) correspondant aux signes ;
- et une série de significations (régissant les relations des première et deuxième rangées - ou la relation des signes de la première rangée entre eux, connotation).
Par exemple, quand un musulman dit "Allah", il veut dire différemment qu'un chrétien veut dire quand il dit "Dieu". Sans une analyse détaillée des trois rangées, nous ne pouvons rien comprendre à une tradition particulière. De la même manière, " L'Antéchrist" n'a de sens (et de signification) qu'en tant que figure du récit chrétien, des dogmes chrétiens ; il se rapporte au Christ de manière complexe (le plus souvent à l'envers) et nous renvoie à un dénotatif (dénoté) qui se constitue exclusivement par la religion chrétienne et réside dans son cadre.Il est possible de parler de l'Antéchrist comme une connotation qui tire son être de sa place conceptuelle dans le système du langage chrétien et de sa structure.
La même chose peut être dite de n'importe quelle figure d'une religion particulière. Par exemple, la Khizra des musulmans ou le prophète Élie des juifs. Certaines choses sont à distance analogues dans d'autres religions, d'autres non.
En outre, il existe des mots d'emprunt et des réinterprétations des mêmes chiffres dans différents contextes. Cela complique l'analyse.
[1] Guenon, R. La crise du monde moderne. Moscou : Centre Arktovegiya, 1991.
[2] Dugin A. Philosophie du traditionalisme. Moscou: Arktohegya-Centre, 2002.
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